Hors-Sol attaque la publication d’un texte reçu il y a quelques mois (via réseaux sociaux). L’auteur explore ici les moyens d’une révolution, qu’elle soit politique, écologique, littéraire, philosophique. Dense et ardu, ce texte expérimental est parfaitement stimulant.

A noter la participation de Frédéric Dupré qui vient « accompagner ces propositions de ses puissants dessins ». On le retrouve sur son blog Le Griffonneur.

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26)

Nous avons à élaborer des fictions surrectionnelles, des figurations d’exception. Les fictions sont encore trop souvent opposées à ce qui serait la réalité. Or, le sens de fictum, fingere  ne renvoie pas au faux, ni au faux-semblant propre au « mentir-vrai » mais à la nécessité pour « ce qui arrive » de venir d’un arrière-fond sensible où le temps n’est pas clairement marqué, daté, déterminé, mélangé qu’il est encore à la matière ou à la chair du monde dans ses textures, son grain, ses pulsations.

Un temps de la fin : un empirisme radical, du groupe (James) ou de la multiplicité (Deleuze), vers une « anarchie couronnée » qui renoue avec l’illusion fabulatrice et crée de nouveaux rapports infraphysiques.

Une péri/ode anatomique, un épis/ode anastrophique qui revient inexorablement d’où tout part mais qui, par force centrifuge, capte les forces périphériques et les rends, en les piratant.

Ni cathédrales renaissantes, ni champ de ruine ou morcellement allégorique, voici un appel à composer.

De fait, c’est apprendre à devenir contemporains.

27)

Prendre le contre-pied du temps hystérique, contrefaire l’histoire dans un hors-temps qui la dépossède d’elle-même, créer un contre-temps bien plus qu’un contre-courant, qui aille à contre-sens de sa force aveugle, de sa mobilisation infinie.

Temportalité mythique plus qu’historique, grande dérive et interminable déroute de notre transhumanité.

*Temportalité archéologique dont le jaillissement se mêle à celle des grands hominidés dont nous sommes les contemporains à l’échelle de l’histoire dé-mesurée, à côté de laquelle « la nôtre », l’Histoire, ne signifie pratiquement rien.

*Temportalité géologique, chtonienne et tellurique qui nous ébranle depuis des temps immémoriaux, bien avant que le temps dit humain ne s’en mêle. L’intrusion de Gaïa.

*Temportalité post-exotique, sinon onirique ou chamanique. L’Autre et l’Ailleurs ne constitue plus un « exotisme » qui puisse alimenter nos désirs et espoirs, mais re-présentent la source de mutations du trajet où l’altération échappe dorénavant à toute identité fixe : errante ou erratique, vaste steppe ou jungle labyrinthique dans lesquelles le temps lui-même se perd, tombant dans son propre gouffre sous le poids de sa densité, comme les astronomes prétendent qu’un jour l’Univers entier s’effondrer sous son propre poids.

Temps de la « fin sans fin », temps d’après qu’aucune histoire ne peut décrire dans la mesure où elle ne s’excrit jamais en faits, mais en fiction, en souffles, en façonnements d’êtres de devenirs, en fabrications de sens et de formes que nous pouvons voir et faire voir, sentir et faire sentir, cultiver en commun, tout contre l’im-monde.

28)

Ces pulsations temporelles dessinent le contrespace d’après, où battent les organes vitaux de la longue durée,
de la calme endurance, du… durable (sic).

Le contrespace se sous-vient des animaux
que nous suivons et qui nous habitent
(ainsi du végétal, de l’unicellulaire, de la « soupe primitive »,… jusqu’aux ressources mythiques), traversant la chronologique dévorante de mondes.

L’histoire- si nous pouvons prendre ce terme en dehors de sa détermination métaphysique et donc historique- ne relève plus ainsi de la question du Temps grammatique (ni de celle de la succession ou de la causalité) mais de celle de la communauté ou de l’être-en-commun. Communauté inavouable parce que trop nombreuses mais aussi parce qu’elle ne se connaît pas elle-même.

Une autre cartographie que celle qui préside aux géopolitiques du temps, une autre stratégie du lieu à occuper et à libérer du même coup, que celle des territoires partout colonisés et toujours clôturés de notre humanimalité, une autre manière d’avoir lieu sans le conquérir ni le posséder.

Non plus le lieu-support, le lieu-socle, ou le lieu-sol, ni non plus le lieu-niche, le lieu-nid, le lieu-abri, le lieu-refuge, non. Nous à la limite, au seuil, sur les contours et les pourtours, en équilibres sur les limes (non pas uniquement bordure ou triste limite, mais aussi chemin de traverse, piste et sentier).

Jamais en lieu sûr, mais dans l’obscurité première, d’avant la séparation de l’ombre et de la lumière, du jour et de la nuit, dans la désobéissance du monde, des frontières qui séparent le proche et le lointain, l’intime de l’étranger.

Rien ne s’arrache sans attache. Arrachement et attachement vont de pair, bien au-delà des consonances de leurs noms.
Les liens qui libèrent…

29)

Il ne s’agit pas de fuir le temps, mais de le faire fuir, d’opérer des trouées pour emprunter ces voies certes étroites, mais libres, de la « fiction » où le temps se met à révolutionner à vitesse infinie : le contrespace est un outre-temps, un temps d’après, une pro-jection dans le Là des rémanences vitales à partager. Demandez aux semences leur manière de faire des mondes.

30)

Contre le fétichisme de la Tête, grande timonière de la révolution, nous chuchoterons « Nous ne sommes pas encore nés, nous ne sommes pas encore au monde, il n’y a pas encore de monde … la seule question est d’avoir un corps » (Artaud). Un corps qui ne soit pas la dissémination de la tête décapitée: chacun fait corps avec ce qui le fait vivre : l’air, l’autre, la terre, l’horizon…

L’aufklärung veut aller du haut vers le bas, il nous faut inverser cela. Retournement de toutes les valeurs à cet endroit. Ce qui ne veut pas dire aller du corps vers l’esprit dans un fallacieux mouvement qui ne ferait que valider ce à quoi il tente d’échapper. Mais bien de trouver un circuit somatique qui ne reconduirait pas ce dualisme même.

C’est un re-tour des sens, et non pas du Sens : toucher, goûter, sentir, écouter, voir… et la problématisation de leur conditions de possibilité non (trop) mutilées.

Le monde n’a plus besoin de sens, dont il déborde à ne plus savoir quoi faire : dogmes, vœux pieux, beaux principes et grandes idées, petits idéalismes et grands massacres. Il ne faut rien ajouter au monde, mais retailler dans l’abondance.

Hors-Sol attaque la publication d’un texte reçu il y a quelques mois (via réseaux sociaux). L’auteur explore ici les moyens d’une révolution, qu’elle soit politique, écologique, littéraire, philosophique. Dense et ardu, ce texte expérimental est parfaitement stimulant.

A noter la participation de Frédéric Dupré qui vient « accompagner ces propositions de ses puissants dessins ». On le retrouve sur son blog Le Griffonneur.

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21)

Les renversements sont coutumiers, il faut nous en prendre aux horizons.

Descendre dans les sous-sols du lieu qu’on occupe pour sentir au plus vif les tremblement des histoires qui s’y déposent comme autant de couches géologiques, de mutismes et de non-dits, d’inter’dits et de paroles, d’images refoulées, dans l’opacité qui oscille sous notre pas, dans la contre-plongée d’une radicale immanence, plutôt que du point de voir surplombant de l’angélisme rédempteur. Par de multiples canaux souterrains, vers une mystérieuse destinerrance, qui n’est pas l’avenir, bien sûr, notre futur bouché, mais un lieu qui secret, qui sécrète l’étrangeté. Des hétérotopies.

22)

Cet « hétéro », cet « autre », ne pourra ici être subsumé par sa prétendue « différence », réifiée et paresseuse. L’altérité supposée doit être construite, plus qu’affirmée ou simplement constatée, afin de l’ouvrir à l’extérieur et à l’inattendu, à la surprise et à la déroute, à l’égarement et à l’incongru… à l’aventure de la rencontre, finalement… en deçà de toute logique d’intégration, de classification ou spécification (Identité/Différence. Même/Autre etc.)

Ecart plutôt que différence, donc. Con-struction productrice, dynamique, mettant en tension : ne répondant pas à un besoin identitaire, relatif à une quelconque comparaison, mais ouvrant un espace fécond où peut se déployer un dérangement exploratoire .

Un dévisagement réciproque.

Plutôt qu’une distinction à partir d’un socle général, l’écart produit une relative diStance, faisant remonter à un embranchement qui fait partir de l’autre, au lieu d’un détachement.

Il faut de l’autre, donc à la fois de l’écart (non pas verticalement, vecteur d’inégalités, mais horizontalement: car seule la mise en tension fait saillir la vie) et de l’entre, pour promouvoir du commun. Car le commun n’est pas le semblable : il n’est pas le répétitif et l’uniforme, mais bien leur contraire. Elargissement des horizons et des perspectives entre lesquelles des vies originales pourront s’inventer.

L’écart brise le cadre imparti, soumis à l’enlisement certain, et se risque ailleurs. Il fait exister un ex- aventureux, il crie l’autre nom de l’existence qui vaut la joie d’être vécue.

23)

Un cri. Non plus tant considérer cette voix sous l’angle de la vérité, que selon ses effets de prises ou d’effets : son appel d’air pour de silencieuses transformations… sans arrière-monde.

Des plis contrespacés et contrespaçants, une entente hétérotopique.

Mouvement qui ne consiste pas à opposer des mondes clos entre eux, par une essentialisation de mauvais augure (chaque « monde » est rapport de force et creusé par l’hétérogène), mais fait travailler les pas de côtés, met en tension dans l’indéfini procès des choses, et enfante par ricochets, peu à peu, de fructueuses possibilités communes.

Un pli, une percée de détections qui opère à la rencontre des dehors multipliés.

24)

On dénoncera sans doute notre isolement d’un monde, ce qui serait catalogué comme réaction insulaire et solipsiste, immunitaire et égotiste.

Or, nous faisons exactement l’inverse : déchirer l’ontologie sous cellophane, pour faire place au « entre », le rendre abordable.

Il ne s’agit pas d’enfermement fixiste en hétérotopie, mais de construction d’un tracé, localisé et bancal, fertilisant le graphe commun, par la tension agonistique qu’il produit (et non par une ingénue « fécondation » réciproque). Laquelle différence de potentiel, active de l’entre : laisse passer, fait passer la dépropriation.

25)

Il nous faudrait une poétique dans laquelle l’éthos ou la « manière d’être », sa manière de vivre-avec, d’être-là-auprès, d’être au monde avec l’autrui, relève d’une puissante poeisis, d’un acte qui soit créateur de soi et de l’autre comme de la chose qu’elle vise. Ce dont il s’agit dans toute parabolè, ce n’est pas l’objet qu’elle dénote, mais la courbe qu’elle dessine.
Inventer ce contrespace dans la courbe du nous-tous comme nous-autre, pronom problématique où la troisième personne du pluriel, dénotant l’absent multiple – la pluralité des non-personnes disent les linguistes — se mute en première : co-présence nombreuse des uns et des autres, des uns comme autres.

Insoluble paradoxe d’une communauté des singularités dont toute temportalité collective dépend : une autre manière de per-sonner, de faire sonner la voix à travers les masques, d’inscrire le pluriel dans le singulier.

Loin d’un fantasme de la communauté « des autres », replonger ainsi les choses dans le bouillonnement de leurs qualités sensibles non encore formalisées en figures ou concepts, dans leur teneur pré-identitaire — préthétique ou antéprédicative, disent les phénoménologues, au ras du sol.

Nous ne sommes pas des étrangers, mais des « inconnues », au sens mathématique, la variable qu’on ignore dans l’équation à jamais insoluble entre le soi et l’autre.

L’autre se dépose dans des figures qui ne sont ni des Idées, ni des Valeurs (morale, axiologie), mais de fortes fabulations de la pensée et de la vie. Des fictions vraies, des existences. L’altérité dans le trajet révolutionnaire est ce que nous avons en commun.

Hors-Sol attaque la publication d’un texte reçu il y a quelques mois (via réseaux sociaux). L’auteur explore ici les moyens d’une révolution, qu’elle soit politique, écologique, littéraire, philosophique. Dense et ardu, ce texte expérimental est parfaitement stimulant.

A noter la participation de Frédéric Dupré qui vient « accompagner ces propositions de ses puissants dessins ». On le retrouve sur son blog Le Griffonneur.

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« Nous sommes sans nouvelles de nos ancêtres. Nous nous sommes arrêtés ici- Sans nous connaître nous nous rassemblons- nous échangeons nos souvenirs de guerre- nos plaies ne sont pas les mêmes elles se cicatrisent- nous ne sommes pas seuls »
M.Pleynet

« Mais si l’ouvert devant nous n’est pas le temps ni l’avenir, qu’est-il donc ? »
P. Sloterdijk

Avertissement : Autant le susurrer d’emblée,  la langue présente ici se veut expérimentale.

Nous partons d’un monde dévasté, parcourus de  mots usés contribuant à le faire tenir. D’où la maladroite tentative d’opérer des écarts de langage, qui tentent un tant soit peu d’ouvrir le sens à l’inappropriable, en charriant de folles eaux.

Cela peut agacer. Cela agacera. Nous ne pouvons faire autrement.

Le temps de la fin du monde commence.

Et ce commencement de la fin… ne fait que commencer.

Contre l’hystérie chronologique du capital, emprunter un temps qui nous manque, dans la nuit des temps, dans la nuit canine : soit ce qui vient après la fin de l’Histoire. Un temps qui ne soit plus corseté d’avance par sa linéarité, son irréversibilité ou sa finalité.

Une chronolyse, un souffle qui  échapperait au régime de la dette ou du donné, de l’emprunt ou du rachat.  Espacement plutôt que dépassement

Un espace d’extrême faveur, simplement, dans le vif, de nouvelles partitions.

A la limite du mythe, un passage. Une offrande. De la jointure, le jeu d’une ouverture.

Faire correspondre l’échec de tout un mode de vie avec la fin d’un temps, mais sans doute aussi avec la fin du temps. Entrée dans quelque chose d’autre que l’Histoire.  Par de multiples canaux, en de mystérieux sentiers néogènes.

Un grand écart, un long détour que nous sommes, où commencement et fin se rencontrent, dans la mansion terrestre. Façons de relier le monde, et de s’y attacher.

Le en-commun qui nous partage

(Im-manence du Monde, per-manence de la Terre)

1)

Des signes pressent, partout, tout le temps, étouffés. Des bruits, des tremblements, des ravages de notre espace vital, notre lieu d’être, notre sol comme-un.
De l’indéfinissable, ces secousses appellent une mémoire et une langue, une sémiose. Biologique, géologique: des alertes, des surprises d’inconscience.

Ce monde est malade de conscience, malheureuse, aplanie, privatisée, planante. Percevoir, recevoir ces signes qui transitent les sens, nous branchant aux courants de fond qui travaillent la Terre et son habitation. Im/expressions. Décider en conséquence, en effets, loin de toute volonté volontariste. Un grand bricolage, ou une nouvelle alliance.

Hors d’une logique du choc ou de la transgression, con-cevoir une révolution.

2)

D’inédits plissements font corps, de nouvelles affections. Des signes sont captés, dans un monde largement désaffecté, entre la prison et le chaos. Ils demandent des réponses bien en deçà de toute question. Le mot  même de « nouveau » est usé jusqu’à la corde. Disons : d’exception.  A même ce début de la fin, guetter l’occasion polychronique, comme cette rencontre précaire entre des germes en dormance et l’atmosphère ambiante. Une énergie cinéthique, dans l’ordre intensif. Un tiers-inclus opérant d’autres relations-avec, d’autres pactes ou cooptations.

3)

Cette mnésie consiste à oublier activement l’ « histoire des vainqueurs » et à l’anhumaniser. Raccorder les canaux du passé le plus refoulé avec ceux qui remettent le monde en circuit, en en redistribuant le sens et l’insensé. Ouvrir une péri-ode, une odyssée nouvelle : prendre la vitesse de l’Histoire et, la devançant, annoncer par nos tourbillonnements anastrophiques les grands cataclysmes qui viennent (qui sont donc déjà là : catastrophes).

Béance active, vacance, laisser-être ouvrant le branle aux formes-de-vie par ses tours, détours et retours multiples. A l’instar des motions  cardiaques : systoles- diastoles marquant par leur rythme le caractère révolutionnaire de l’existence.

4)

On nous dit que tout circule, mais la stagnation est patente : univers carcéral, claustration généralisée, inconscient verrouillé, séquestration totalitaire, pure captivité, réclusion de chaque instant et en tout lieu : plus d’Eden ni d’île miraculeuse,  plus d’ailleurs ni de lendemains qui chantent.  On a marginalisé l’espace même de notre vouloir vivre.

Il s’agit bien de se réapproprier les fluctuations secrètes qui circulent encore quand tout semble arrêté, dans l’agitation perpétuelle. Que l’effet offensif de notre refus ne surplombe pas sa vivacité fabulatrice.

5)

Contre la distance critique, notre décision vient de et dans l’extrême proximité distale.
La Critique de ce monde par les  asociaux intégrés que nous sommes nourrit la capacité à y stagner : radicalement hétéronomes, pratiquement, à la mesure même de notre autonomie idéalisée.
Individu mytheux, communauté hypnotique.

Différemment et après la déconstruction de telles abstractions, il est question de reconfigurer un sensible en bataille, en discord perpétuel. C’est-à-dire de nous attaquer pratiquement à l’atteinte des conditions de possibilités de la vie même, à sa capacité d’altération.

Il est ici question du « subtil », de la vie qui passe entre les mailles du filet. Une pratique de l’insauvable, le nom d’un silence dont personne ne peut reproduire l’événement.